Buenas noches, estimados maestros, monjes, asistentes de maestros y hermanos cultivadores.

Acabamos de escuchar al Maestro Lien-yin enfocar el nuevo milenio así cómo al monje Lien-chin hablar sobre la fe.

Todo el mundo habla sobre el nuevo milenio. Sin embargo, yo realmente no me animo mucho a hablar de este tema, ya que después de todo, es un fenómeno fijado por el hombre. Sólo piensen en el mundo de las hormigas, ¿estarán igualmente celebrando el nuevo milenio? No parece que las hormigas están pendientes de esto de la misma manera que los seres humanos. En el mundo de las hormigas también hay trabajadoras, hormigas machos y hormigas reinas, pero el día de la celebración de ellos definitivamente no coincidirá con el mismo día de los seres humanos. Pues entonces, ¿no es este milenio sólo una creación del hombre? A los ojos del Buda, el tiempo es básicamente una concepción ilusoria. Hace un rato todo el mundo se deseaba "Feliz Año Nuevo" y "Feliz Nuevo Milenio"... Por mi parte no me sentía inspirado para hacerlo. Lo diré cuando ustedes no lo digan. (Risas) Cuando ustedes no digan nada, entonces yo lo diré. No piensen que sólo los seres humanos pueden hacer esto y aquello... sería una visión estrecha y pobre. El tiempo es infinito y el espacio no tiene límites. Los hombres siempre disfrutan resaltando sus cosas, diciendo cuánto lograron, cuánto progresaron. En verdad, el globo terrenal no es más que un grano de arena a los ojos de los Budas.

Anoche, en un programa de televisión, las celebraciones del año nuevo fueron presentadas desde varios lugares del mundo; uno pudo ver la gente, los fuegos artificiales desde ambientes como el Time Square de New York, la Torre Eiffel de Paris, etc. Déjenme decirles, cuando el mundo de las hormigas tenga su fiesta será más excitante que esto; simplemente ustedes no se enterarán. Expandan su visión: El milenio fue creado por el hombre, ya que el tiempo es una creación del hombre. Este mundo de fenómenos es una creación de la ilusión.

Hace un momento el Maestro Lien-yin mencionó que mucha gente viene acercándose para solicitar una consulta espiritual. Les dije anteriormente, el que no consulta, no tiene problemas y el que consulta, tiene problemas. ¿Qué tanto se preocupan?

Antes de preocuparse, pregúntense cómo pasaron el día. ¿Hicieron algo que tenga significado? ¿Cumplieron con su cultivación? ¿Procedieron de una forma honorable y digna? Si su respuesta es "no", entonces no se presenten pidiendo una consulta espiritual. Esto vale también para mañana. Si se dedicaron hoy a su práctica, su mente y su espíritu estarán tranquilos y en paz. Así estarán muy bien. Así podrán vivir espléndidamente y llevar a cabo actos significativos. Estos actos se acumulan y se tornarán en méritos. Luego, en el futuro, alcanzarán grandes logros. Este es el principio que no falla.

En este mundo la gente es muy olvidadiza, tal como lo describió el Maestro Lien-yin. Se desaniman, ponen a un lado lo que deben hacer y se quejan: "¿Cómo es posible que el número de seres sintientes que hay que liberar no tenga límites?" Para mí, esto es como debe ser, y les digo por qué. Si se agotase el número de seres sintientes que necesitan ser liberados, ¡yo me quedaría sin trabajo!

Es muy sencillo. Si todos los seres sintientes quedaran liberados, ¿con qué me divertiría? Si todos los seres sintientes estuviesen libres y renacidos en la Tierra Pura de Sukhavati, ¿a qué me dedicaría, quedándome solo en este mundo? Ni siquiera el Bodhisattva Ksitigarbha podría mantenerse como tal. Si todos los infiernos quedasen vacíos, ¿a quién socorrería? Debe restar algo por hacer. Por lo tanto, el número de seres sintientes pendientes de liberación es inagotable, ya que el karma que constantemente crean también es interminable.

Volviendo al tema, si los seres sintientes, después de escuchar mi enseñanza, inmediatamente fueran capaces de abrir su corazón y despertaran, todos se liberarían. En este caso sería mi turno de dar ofrendas a ellos. (Risas) ¡No podría fallar en dar ofrendas a alguien iluminado! Hoy ustedes se presentaron para entregarme sus ofrendas, lo que es un acto meritorio. Hay ofrendas, porque hay seres sintientes. Si no existiesen seres sintientes, ¿de dónde vendrían las ofrendas? Siento que es maravilloso que los Budas y Bodhisattvas puedan venir a este mundo para enseñar y ayudar a los seres sintientes. De este modo no se quedan sin trabajo. Si todos los seres sintientes estuviesen liberados y el mundo retornase a la vacuidad al convertirse todos los seres en Budas y Bodhisattvas, no restaría nada que hacer para los Budas y Bodhisattvas.

¿Cuál es el método más rápido para alcanzar la Iluminación? El Maestro Lien-yin dijo que alguien le hizo esa pregunta. En el futuro habrá un día cuando llegue el método más rápido de la Iluminación. Será cuando el Bodhisattva Maitreya descienda a este mundo. Mediante su poder transformador llamado "Sólo Mente" despertará la conciencia iluminada en los corazones de todos los seres sintientes. Luego, la conciencia de esos seres podrá transformarse en la conciencia de Budas. Todos podrán penetrar hacia la Sabiduría Búdica y alcanzar la conciencia de los Budas y por lo tanto llegar juntos a la Iluminación. Este método es el más rápido. En un futuro hablaré más acerca de esto.

Me parece que el Buda Sakyamuni mencionó que cuando el Bodhisattva Maitreya nazca en este mundo, empleará la sabiduría "Solo Mente" para transformar la conciencia de los seres ordinarios en la conciencia de Budas. Entonces, todas las personas con esta afinidad se liberarán. Sin embargo, sólo los que tienen afinidad podrán liberarse, igual que ahora, los que poseen la afinidad para encontrar un verdadero maestro del Vajra podrán abrir su corazón y vencer los impedimentos mentales. Si al momento de morir un verdadero maestro del Vajra practica el Phowa para usted, guiando su conciencia hacía la salida del chakra de la coronilla y si al mismo tiempo un Buda Luminoso emplea su método purificador para transformar su conciencia en una conciencia pura, usted llegará inmediatamente a la Tierra Pura de los Budas. Sólo un verdadero maestro del Vajra es capaz de llevar a cabo esta práctica. Si usted cuenta con la presencia de un realizado maestro del Vajra a la hora de su muerte, enseguida él practicará el Phowa para usted e invocará la Deidad Personal para que descienda sobre su cabeza. Entonces, guiará su conciencia hacia arriba hasta la abertura de la coronilla. Luego abrirá esa abertura y usted ascenderá junto a su Deidad Personal a la Tierra Pura. Un verdadero maestro del Vajra puede hacerlo. Es el llamado "Método de Transferencia de la Conciencia". Siempre que nuestra conciencia esté pura, podremos ser transportados a la Tierra Pura de los Budas. Todo depende de la afinidad que tengamos con el maestro del Vajra.

Sería maravilloso que todo el mundo encontrara un maestro del Vajra capaz de practicar el Phowa para transportar su conciencia a la Tierra Pura de los Budas. Sin embargo, me parece que esa clase de afinidad es muy rara y preciosa. Piénsenlo, ¿cuántos maestros en este mundo son verdaderos maestros del Vajra? La oportunidad de encontrar uno obedece a los méritos que una persona acumuló durante muchas vidas. Sin embargo, hay algunos que cuando encuentran ese maestro del vajra, no hacen caso a esa oportunidad. Esto significa que su suerte realmente está decayendo. Simplemente no creerán en él, a pesar de que se trate de un verdadero maestro del Vajra.

Luego, el monje Lien-chin habló sobre la fe. Si usted, después de tener la oportunidad de encontrar a un verdadero maestro del Vajra no supiera aprovechar esta situación, entonces su suerte sin duda cesa. Un verdadero maestro del Vajra puede purificar su conciencia, abrir su chakra de la coronilla e invocar la Deidad Personal para que le guíe hacia un renacimiento en la Tierra Pura de los Budas. Aún si usted no se hubiese dedicado a la práctica, él haría lo mismo: Abriría su coronilla, invocaría la Deidad Personal y elevaría su conciencia. En caso que usted no se hubiese dedicado a la práctica, honestamente, usted tendría que haber establecido una afinidad muy fuerte con ese maestro del Vajra durante sus vidas anteriores. Sólo para poder encontrarse con él, usted tiene que contar con muchas bendiciones.

Por lo tanto, también los eventos que celebramos en este mundo son manifestaciones de causas y consecuencias kármicas. En cuanto al llamado milenio, aun tratándose de una creación del hombre, no es fácil estar presente al comienzo de un nuevo milenio.

Luego que usted encuentra a un verdadero maestro del Vajra, debe emplear cuidadosamente su sabiduría racional para observarlo. Si realmente se trata de un verdadero Maestro del Vajra, entonces usted debe desarrollar una fe fuerte y firme en él.

En el pasado, cuando comencé a conocer el mundo de los espíritus, mi maestro invisible vino todas las noches a enseñarme. Tan pronto llegó a mi habitación, uní las palmas de mis manos y practiqué los pasos que me indicó. Me ayudó a levantar los pies para dar pasos desde diferentes ángulos. No hice eso por mí mismo. Primero me enseñó moviendo mis pies y luego tenía que memorizar esas instrucciones. En ese tiempo llegué a pensar: ¡Qué absurdo! ¿Por qué me hace memorizar todos esos pasos? ¿Por qué no se presenta simplemente en el momento preciso cuando tenga que efectuar esos rituales y me mueve los pies? Así pensé en ese tiempo, con el resultado de que se enojó conmigo y me dejó solo. Al día siguiente me levanté de la cama a la hora acostumbrada y lo esperé, pero no vino. Todavía al tercer día lo esperé, pero tampoco vino. Después me dijo: Debes aprender por ti mismo.

Aunque tengan fe y confianza en su gurú raíz, la práctica la deben hacer ustedes mismos. Su maestro no puede hacer la práctica por ustedes. No se equivoquen. No piensen que después de generar fe en su Gran Maestro, esto implicaría que yo me encargaría de hacer su práctica. Ustedes mismos deben hacerla. En aquel tiempo, cuando mi maestro invisible dejó de venir, aprendí una lección muy importante.

A veces también tenía la siguiente pregunta: ¿Por qué los Budas y Bodhisattvas requieren ofrendas de los seres humanos? Todos los días hice la ofrenda de dispersar arroz y néctar. Pero llegué a pensar: Tenemos todos esos grandes supermercados en los Estados Unidos, ¿por qué no van por sí mismos a los supermercados cuando tengan hambre? ¿Por qué tenemos que ponerles unas frutas en un plato como ofrenda? Luego rezamos y visualizamos la multiplicación de las frutas, cantamos el Mantra de la Ofrenda del Mandala y visualizamos a los Budas y Bodhisattvas descender. Aparte de los supermercados, también hay muchos restaurantes en los alrededores. ¿Por qué no van para servirse a sí mismos? (Risas) Sería muy práctico si se atendieran a sí mismos. Las ofrendas que tenemos que preparar todos los días son una pérdida de tiempo.

Realmente sería equivocado pensar de esta manera. La Ofrenda del Mandala es una práctica para entrenarnos en la cultivación de la mente. Cuando concentramos nuestra mente en la ofrenda que hacemos a los Budas nos comunicamos con ellos. Si no lo hacemos, no nos comunicamos. Querer que se atiendan a sí mismos equivale a no establecer la comunicación con ellos.

Cuando vivía en Taiwán, el altar en mi casa tenía muchos Budas y Bodhisattvas y realizaba muchas prácticas de ofrendas. En ocasiones me molesté con ellos y les decía: Ustedes no me trataron bien hoy. No voy a prepararles ofrendas. Me siento mal. Si quieren algo, ¡búsquenlo en la nevera! (Risas) Pero, cada vez mi corazón se ablandó y recapacité preparando las ofrendas obedientemente. Es inútil pelear con seres invisibles. El que pierde sería uno mismo. También es inútil molestarse con el maestro de uno. El único que pierde sería uno mismo, así de sencillo.

Hablando de fe, ¿han estado haciendo contactos amistosos con su maestro, su Deidad Personal y su Protector del Dharma? ¿Está su liga Samaya intacta? ¿Han mantenido una fe firme en las "Tres Raíces Básicas", en su Protector del Dharma, en su Deidad Personal y en su Gurú? Cuando su fe es fuerte, esto se refleja en su manera de preparar las ofrendas. No vendrían a colocar de una forma casual algo en el altar para irse enseguida. Si al hacer la Gran Veneración alguien voltea la cabeza para ver lo que pasa atrás y se levanta tan pronto termina con una sola postración para irse, sería un claro signo de que no hay sinceridad en su corazón. Al practicar la Gran Veneración, debemos mirar hacia el altar y concentrarnos para hacerlo de una manera respetuosa. Al poner ofrendas de agua, leche, flores o incienso con sinceridad y una mente tranquila y correctamente enfocada, se establece una comunión y se inicia la interacción. Si anhelan una respuesta psíquica o espiritual, esto no es algo que se pide al gurú o a los Budas. La clave está en lograr la comunicación y la unión con ellos.

Cada vez que pongo una ofrenda, lo hago con una gran concentración mental. ¿Qué pasa durante el acto de la ofrenda? Cuando uno se concentra totalmente en este acto, la mente de uno vuela hacia los corazones de los Budas y Bodhisattvas. En esos momentos la Deidad presta atención a los pensamientos del practicante y le responde, la mente de ambos se une y el practicante sabrá que su ofrenda fue aceptada. En ese instante su oración tiene efectividad. No podemos decir: Hay tanta comida en el Supermercado y también en la nevera; si quieren, vengan cuando termine de cocinar. ¿Por qué tengo que llamarlos cada vez que me dispongo a comer?

Todos los días, cuando como en nuestro comedor en la planta baja de la Biblioteca Ling Shen Ching Tze, uno respetuosamente las palmas de mis manos y visualizo las Deidades con mucha concentración. Luego visualizo que la comida se multiplica hasta lo infinito y la convierto en ofrenda. ¿Por qué hago esto cada vez? Porque deseo unir mis pensamientos a ellos en esos momentos. En esos momentos gratos dirijo mis pensamientos a mi Deidad Personal, a los Budas y Bodhisattvas, a los seres de los Seis Reinos de Existencia, a los Cuatro Reinos Santos y a mi gurú. Es un momento ideal para que nuestras mentes se encuentren y se establezca el contacto. Inmediatamente se siente su presencia y su aceptación de la ofrenda. Pero recuerden, tampoco deben complicar este asunto.

Hay un maestro que toma demasiado tiempo para la visualización y cuando por fin termina, su comida está fría. Cuando practica una Ofrenda de Fuego, el fuego se apaga porque se dilata demasiado en la visualización. No es necesario visualizar cómo los Budas levantan los cubiertos para comer o cómo beben la sopa. Basta con visualizar que la comida se expone delante de ellos y llena todo el reino espiritual. No se preocupen sobre cómo lo van a comer. (Risas) Debe haber un equilibrio en su visualización, ni excesivamente minuciosa ni tampoco muy superficial.

Naturalmente, el Tantrayana enseña que uno debe dedicarse a la práctica y que debe tener fe. Yo también enseño a todos a tener una fe racional. Por ejemplo, después de escucharme hablar de los principios detrás de las prácticas budistas, ustedes deben decidir qué hacer. Esto se basa en el razonamiento y en la sabiduría. No son palabras vacías. Si creen en ellas, entonces tienen que ponerlas en práctica. Cuando realmente lo hacen, están entrenando su mente en establecer la unión con la mente de su Gurú y la mente de su Deidad Personal. Cuando durante estas prácticas se engendra cierto poder, los Protectores del Dharma vendrán a prestarles asistencia.

Hay personas que piensan que no es necesario que cuenten sus asuntos a los Budas y Bodhisattvas, ya que supuestamente ellos lo saben todo. Piensan que no hace falta que oren. Esto es falso. En el momento en que hablan con ellos y oran, entran en un estado en el cual se produce la comunión de sus mentes. Si no hablan con ellos ni rezan, si no se dedican a la práctica ni les ponen ofrendas, claro que lo saben. El punto es que cuando se mantiene sólo una relación tibia con ellos, también ellos guardarán la distancia. Por lo tanto, debemos estar con ellos todo el tiempo. Al pasar todos los días bajo la luz espiritual de su Deidad Personal y su Gurú, ustedes definitivamente entrarán en un estado de comunión con ellos. Este es el método que yo empleo en la cultivación espiritual. Cada vez, después de contar a mi Deidad Personal lo que tengo en mente siento el alivio y la calma. Hay muchas cosas que uno debe contar a su Deidad Personal, a su Gurú y a su Protector del Dharma. Es algo que hay que hacer todos los días.

Por eso, el Tantrayana enseña que uno debe dedicar los pensamientos cuatro veces al día a la Deidad Personal, al Gurú y a los Protectores del Dharma: al salir el sol, al medio día, a la puesta del sol y antes de acostarse. Durante esos momentos usted entra en unión con ellos. Más aún, a partir del día en que usted alcanza el verdadero logro (la unión), su Deidad Personal, su Gurú y su Protector del Dharma estarán unidos con usted en cada momento - usted llegó a convertirse en su Deidad Personal. Al practicar el Yoga de un Solo Sabor, usted estará constantemente unido a su Deidad Personal. Entonces, cada movimiento o acto que haga será el de su Deidad Personal.

Por tanto, hay que aprender los secretos y cosas esenciales de la cultivación. Al practicar, usted dirige su mente a las Deidades y entra en comunión con ellas. Cuando reza el mantra de su Deidad Personal, la visualiza, forma su mudra y entra en Samadhi con ella, se harán Uno. De esto trata la práctica.

Ser un creyente significa hacer esa práctica. Desde el día en que usted logre la respuesta, una respuesta grande, usted será inseparable de su Deidad Personal y su práctica proseguirá con éxito. Cuando se convierte en su Deidad Personal, podrá ir a su Tierra Pura.

Fíjense en mí como ejemplo. Cuando hago mis ofrendas diarias, ellos vienen a aceptarlas. El día en que tendré que irme, ellos definitivamente me recibirán. ¿Cómo podría dudarlo? Definitivamente iré a sus Tierras Puras. Tengo plena confianza en esto y con esta certidumbre vivo feliz. Cada vez que recito sus nombres, ellos vienen. Cada vez que pienso en ellos, están conmigo. Cuando deba partir de este mundo, cuando cierre mis ojos y recite sus nombres, estarán conmigo y renaceré en su Tierra Pura. ¿De qué tendría que preocuparme?

Pensando en el futuro, no hay nada de qué asustarse. En el momento de partir, su vida adquirirá una maravillosa claridad y luminosidad. Estará libre de miedo. No le preocupará vivir o morir, ya que adquirió la maestría sobre la vida y la muerte.

Tengo la esperanza de que al comienzo de este nuevo año ustedes estén listos para fortalecer su fe y la lleven a la práctica. Un día, cuando logren su realización, sabrán que la cultivación espiritual realmente es la cosa más significativa que podemos hacer mientras estemos encarnados en este mundo.

Om Mani Pemi Jom.



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