Buenas noches, estimados Maestros, invitados y hermanos cultivadores.

Hoy hablaré de las diferentes etapas de la cultivación, que comprenden la cultivación externa e interna.

Se puede considerar que las personas, que actualmente están en contacto con el Budismo, tienen una gran afinidad con los Budas. En el pasado la gente estudiaba el Budismo con mayor frecuencia; cuando esas personas se acercaban a los monjes a preguntar cómo debían aprender y practicar el Budismo, los maestros del Dharma acostumbraban decirles: "Bueno, usted tiene que leer los sutras." Les aconsejaban irse y leer los sutras. No crean que los maestros del Dharma eran negligentes, lo que dijeron fue lo correcto.

El primer nivel de la práctica budista es entender los sutras, las obras clásicas del Budismo. Por lo tanto, fue correcto que los maestros del Dharma dijeran a los cultivadores que se fueran a sus casas a leer las escrituras. Después que uno estudia los sutras, conoce las doctrinas fundamentales que el Buda enseña.

Estas doctrinas dicen: Primero tenemos que reconocer el sufrimiento en este mundo. Después de reconocer el sufrimiento en este mundo, el Buda nos enseña también que cada fenómeno de este mundo en última instancia es vacío y sin existencia en sí mismo. Además, el Buda nos dice: Observen todos los fenómenos del mundo, todos pasan por un constante proceso de transformación. Jamás ha habido alguna cosa que fuese verdaderamente permanente. El Budismo tiene su fundamento en las doctrinas del sufrimiento, del vacío y de la impermanencia.

El siguiente paso lleva al segundo nivel en el cual uno genera el deseo de trascender este mundo. Para trascender el mundo, uno tiene que aprender la cultivación espiritual. Trascender el mundo es ciertamente muy difícil. ¿Cuáles métodos se pueden emplear para lograr esa meta?

Para trascender este mundo, uno tiene que proseguir con el tercer nivel que consiste en tomar los votos de la disciplina. Ustedes saben que también el Gran Maestro ha tomado muchos votos de disciplina. Cuando me miran superficialmente podrían pensar que no sigo ninguno, sin embargo, soy muy cumplidor y realmente no me alejo para nada de ellos. Escuchándome ahora decir que verdaderamente observo las disciplinas, algunos no pueden contener una sonrisita [risas de la audiencia], lo que indica que el problema está en su mente. Yo no tengo ningún problema con esto.

Cultivación Interna - Meditación Zen

Hasta aquí mencioné los tres niveles considerados como cultivación externa: estudiar y entender los sutras budistas, generar el deseo de trascender este mundo y observar las disciplinas. En otras palabras, el que quiere entrar al Budismo tiene que entender las doctrinas enseñadas por el Buda, tener el deseo de trascender este mundo y después aceptar y atenerse a los preceptos budistas. Todos estos pasos son muy importantes, tanto para los que comienzan como para los practicantes budistas ya iniciados. Pero para mí son como el Kindergarten. Ya no canto más canciones con versos que digan: "Grande es mi padre y grandes son mis hermanos mayores."

Hemos hablado hasta ahora de las formas externas de la cultivación. Por ejemplo, hace un mes una revista de Taiwán imprimió muchos artículos sobre la alimentación vegetariana y los distribuyó gratis a la gente. Vi muchas copias en los tanques de basura. Realmente, son cosas de Kindergarten, sin embargo, a pesar de eso, son importantes para los cultivadores principiantes. No estoy diciendo que no sean importantes, simplemente los siguientes niveles de la cultivación alcanzan niveles más profundos.

Supongamos que alguien haya entendido las doctrinas del Budismo, generado el deseo de trascender el mundo y cumple con los preceptos, entonces debe comenzar la cultivación del Samadhi (concentración meditativa). Los tres pasos previos son el fundamento para el entrenamiento del Samadhi.

No quiero decir cuán hábil soy en la práctica del Samadhi, pero hace un momento cuando recité el mantra estuve en Samadhi. En otras palabras, puedo concentrar y enfocar todos los elementos de la vida en un solo punto. Puedo transformar los cinco órganos de mi cuerpo (corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones) en los cinco tipos de luz y fundirlos en un arco iris. Esta es la luz de arco iris que en ocasiones se manifiesta durante mis enseñanzas públicas. ¿Cómo se logra esto?

La Práctica de Chi, del Canal y las Gotas de Luz

De acuerdo al Tantra tibetano, uno primero cultiva el prana (chi), igual que los chinos cultivan su chi-kung. Anteriormente he dicho que se puede usar el Método de Respiración del Vaso Precioso para cultivar el prana. Con este método visualizamos a nuestro cuerpo transformarse en un frasco; luego inhalamos mucho chi y lo retenemos en el centro del frasco. Entonces movemos nuestro cuerpo meciéndolo ligeramente de lado en lado para que el chi se expande hasta llenar todo el frasco; de este modo el chi también se transporta a la periferia de la piel y todo el cuerpo se llena completamente de chi. Este ejercicio se llama Chi-kung del Vaso Precioso.

Estando lleno de chi, uno puede dirigir el chi a que encienda el kundalini - el fuego interno - del cuerpo. Durante la meditación Zen uno puede concentrarse en el kundalini para producir las gotas de luz del cuerpo y abrir de este modo el canal central. El canal central representa el hueco del 'elevador' en el cuerpo y las gotas de luz son el 'elevador'.

Cuando se abre el chakra umbilical, uno logra entrar en Samadhi, que es un estado de imperturbabilidad y tranquilidad.

Cuando se abre el chakra del corazón, el loto del corazón se abre para revelar el Cuerpo del Dharma de un Buda.

Cuando se abre el chakra de la garganta, uno realiza el Cuerpo Glorioso de la Bienaventuranza de un Buda.

Cuando se abre el chakra del tercer ojo, uno se convierte en el Cuerpo de Transformación de un Buda. Cuando se alcanza el chakra de la coronilla, uno alcanza la unión con el Buda Primordial.

En este punto, el néctar a nivel del chakra del tercer ojo, llamado bindhu blanco, se derrite y desciende para fundirse con el bindhu rojo ascendido en el chakra del corazón. Tan pronto esta fusión toma lugar, el corazón se transforma en un loto y se completa el Cuerpo del Dharma de un Buda. En este momento en que el canal central está totalmente abierto, uno irradia luz. Como dijimos ayer, cuando la luz-hija sale fuera del cuerpo y se eleva para unirse con el Cuerpo de Cristal del Universo, que es la Luz-Madre, instantáneamente uno se convierte en Buda. Mientras el canal central de uno permanece cerrado habrá oscuridad dentro el cuerpo. Todos los cultivadores del Tantra saben que el canal central es el altar, mientras que las gotas de luz son el Buda.

En las escuelas del sutra, la Triple Joya es el Buda, el Dharma y el Sangha. En las escuelas tántricas la Triple Joya es el prana (chi), el canal y las gotas de luz. La cultivación del prana, del canal y de las gotas de luz junto con la meditación Zen se consideran métodos internos de cultivación.

Los métodos de cultivación de las escuelas sútricas para alcanzar la Budeidad son considerados como sendero 'conceptualizado' - uno comienza con la comprensión de las doctrinas budistas y luego recita el nombre del Buda continuamente. Cuando llega el momento en que uno tiene que partir de este reino físico, el Buda se presenta para llevar a uno a su Tierra Pura. Esto es obtener la Budeidad a través del 'razonamiento'.

El método tántrico de cultivación es un sendero muy esotérico, que se concentra en la cultivación secreta interna la cual permite a uno llegar a ser un Buda. Este sendero emplea muchas visualizaciones y fórmulas secretas. Para avanzar en este sendero de cultivación uno tiene que conocer la intención secreta de los Budas y de la Conciencia Suprema.

Cada Paso debe tomarse en Orden

Hasta ahora no les expliqué la intención secreta de lo Supremo o el nivel más profundo de la intención secreta. ¿Por qué no lo hice? Porque debo seguir la secuencia correcta de la cultivación. No seguir la secuencia correcta de la cultivación se ha llamado "lamer la miel en el filo del cuchillo", que es excesivamente peligroso.

¿Qué significa lamer la miel en el filo del cuchillo? Imagínense un cuchillo muy afilado y fino lleno de miel. Si uno lamiese la miel con la lengua, se cortaría con toda seguridad. Muchas personas no siguen la secuencia correcta de la cultivación y al poco tiempo dicen: "Tengo que apurarme, quiero practicar el Tantra avanzado". Esto es igual que poner una espada muy afilada en las manos pequeñas de un niño para que juegue. Rápidamente el niño se haría daño.

La cultivación del Tantra avanzado exige un nivel profundo de cultivación. El que tiene éxito con la cultivación del Tantra superior, que utiliza la sabiduría del prana para abrir el canal central también puede emplear el 'Fluido del Palacio Celestial' o el 'Fluido (néctar) de la Luna del Corazón del Bodhi' para que descienda rápidamente del cerebro al chakra del corazón. Sin embargo, este método secreto sólo puede ser transmitido al que se encuentre en el momento crítico preciso.

De acuerdo con el 'Sutra del Hevajra-Tantra' y del 'Kalachakra-Tantra', con la transmisión de este tipo de conocimientos a personas completamente ignorantes de la cultivación del Tantra o a través de la comunicación indebida de estos secretos, se contraen tres tipos de retribución o castigo. Primero, la persona perdería la razón. Segundo, estaría posesionada por un demonio serpiente. Tercero, constantemente le sucederían calamidades e infortunios.

Por lo tanto, este tipo de enseñanza debe ser tratado como una transmisión e iniciación absolutamente secreta. ¿Por qué se llama al Tantra enseñanza esotérica? Porque sus iniciaciones son totalmente secretas y las fórmulas de la práctica también son completamente secretas.

La Importancia de la Cultivación Externa

Tal como dije, la cultivación externa consiste de la comprensión de los sutras, del deseo de trascender este mundo y de la aceptación de los preceptos (disciplinas). La cultivación del Samadhi y la práctica del yoga interno del chi, del canal y de las gotas de luz forman la cultivación interna. Tengo la esperanza de que mis discípulos se dediquen primero a la cultivación externa, que comprende las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal, ya que estas son las prácticas externas. El Yoga del Vajra y el Tantra Superior pertenecen a la cultivación interna.

Cuando el practicante logra la unión con la Deidad Personal o con el Gurú durante la cultivación, definitivamente renacerá en la Tierra Pura del Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza o en la Maha Laguna Doble del Loto. Cuando la unión con la Deidad Personal queda establecida, se logra el nivel correspondiente a la concentración perfecta, definido en las escuelas sútricas. En el momento de lograr esa unión, la Deidad Personal definitivamente se manifestará para guiar al practicante a la Maha Laguna Doble del Loto y cuando muera podrá seguir la práctica en esa Tierra Pura hasta convertirse en Buda. De este modo uno pasa por alto el estado del Bardo y va directamente al Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza.

Aunque el Yoga de la Deidad Personal y el Yoga del Gurú son considerados como cultivación externa, son muy importantes. Como quiera, uno tiene que comenzar con las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal y mantener esas prácticas hasta lograr con éxito la unión con la Deidad Personal. Luego uno podrá proceder con los métodos de la cultivación interna. Al lograr la unión con la Deidad Personal se obtiene la garantía de llegar al Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza; luego uno podrá sentirse más seguro para dedicarse a la cultivación interna. Si uno no procede con esta secuencia y practica el Yoga Interno antes de haber logrado la unión con la Deidad Personal, será muy probable que caiga al Infierno del Vajra.

Anoche el Buda apareció delante de mí y expresó su deseo de que hablara esta noche de la importancia de la cultivación externa (las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal). Naturalmente, los métodos secretos para la obtención de la Budeidad Instantánea también son muy importantes, pero uno siempre debe estar seguro de que va a ascender y no a descender antes de envolverse en la cultivación interna.

La Naturaleza de Buda no Cambia

Después que uno alcanza la Iluminación a través de la cultivación interna, puede cantar, bailar, vestir bellamente y manejar un Rolls Royce. [risas de la audiencia] Es así, porque al haber realizado la Naturaleza de Buda uno puede ir a cualquier parte - no hay sitio donde uno no pudiese llegar. [aplausos]

Mucha gente piensa que yo debería llevar esta o aquella disciplina y que tendría que imponerme toda clase de preceptos y limitaciones. Algunos piensan que debería mantenerme con una dieta de raíces y hierbas. [risas] Ellos creen que si como carne pierdo todo mi poder espiritual. Ciertamente, cuando como, por ejemplo, un pescado, ese pez queda liberado.

Todos piensan que cuando bailo o abrazo a una mujer actúo así debido a ataduras. [risas] En realidad estoy sentado por aquí. [ El Gran Maestro señala hacia el altar] Mi mente no vacila ni un poquito. Y si una mujer se excita, simplemente lo ignoro. [risas] Si se excita, esto es su problema, no tengo nada que ver con eso. Esta Naturaleza de Buda no se afecta.

Ya anteriormente he dicho que para mí también sería lo mismo manejar un carro compacto; mi "yo" es el mismo "yo", no importa si manejo un Rolls Royce. Este "yo" no es un "yo" mortal, sino la manifestación de la Conciencia Universal en mí. ¿Cómo podría la Conciencia Universal alterarse por un carro? ¡Esto es lo que se llama Iluminación! Hay un dicho en Tantra que dice: "Jamás juzgues a tu gurú con una mente ordinaria."

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