El Rey Trisong Detsen había invitado al Maestro Padmasambhava para escoger y bendecir el terreno en que debiera construirse Samye, el Monasterio del Perfecto Cumplimiento Glorioso de los Deseos sin Límites.

Para el acto de la consagración del monasterio, el rey preparó para el Maestro Padmasambhava, quien vestía una capa de fino brocado púrpura oscura, un trono acojinado de seda levantada en la parte central del salón principal. Luego de servirle vino de arroz y colocar dos copas llenas de oro y plata, respectivamente, a su derecha e izquierda, el rey expresó las siguientes preguntas:

- Gran Maestro, para alcanzar el 'efecto', que es la Budeidad, por medio de la 'causa', que es el ser sintiente, es fundamental poseer la noción de esta realización. ¿Qué se entiende por "poseer la noción de la realización"?

El Maestro le contestó: - La clave para una correcta noción es la bodhicitta, la esencia de la mente despertada. Todos los múltiples billones de universos, todos los Sugatas de las diez direcciones y todos los seres de los tres reinos poseen una misma naturaleza en cuanto a la esencia de la mente despertada o bodhicitta. 'Mente' significa aquí toda la diversidad que surge a partir de lo no-hecho.

Ahora Su Majestad podría preguntarse, "¿Cuál es entonces la diferencia entre los Budas y los seres sintientes?" No es otra cosa que conocer y no conocer la mente. La esencia del estado despertado, o Budeidad, está presente en usted, pero usted no la reconoce. Al no reconocer su mente, los seres se extravían hacia los seis reinos de existencia. Entonces, usted podría preguntarse, "¿Cuál es el método para conocer la mente?" Se ha enseñando, que para esto son necesarias las instrucciones directas de un maestro.

Con 'mente' me refiero a la que piensa y reconoce, a la que hace la experiencia. No busque esa mente fuera de sí, búsquela dentro de sí. Permita que la mente se descubra a sí misma. Alcance el nivel de certeza para saber cómo la naturaleza de la mente es realmente.

Primero, ¿de dónde surge la mente? En este momento, ¿en dónde está? y luego, ¿a dónde va? Cuando su mente se observa a sí misma, encontrará que no surge de ninguna parte, no está en ninguna parte ni se va a ninguna parte. No hay ninguna explicación que diga "la mente es tal cosa." Finalmente, se descubre que la mente es independiente de lo que sucede fuera y de lo que sucede dentro. No tiene que mirar nada, es independiente del acto de mirar. La experimentamos como la conciencia original sin centro y sin límites que penetra todo y que primordialmente es vacía y libre. Esta conciencia original existe por sí misma y se contiene a sí misma. No está hecha, sino que ha estado presente en usted desde siempre. En este sentido, comprenda, que la noción consiste en reconocer eso.

"Tener confianza en eso" significa llegar a la noción de que la mente, como el espacio, esta espontáneamente presente desde siempre. Como el sol, está libre de todo aspecto oscuro. Como una flor de loto, es inmaculada. Como el oro, su naturaleza jamás se altera. Como el océano, se mueve en su mismo lugar. Como el río, no se detiene. Como el Monte Sumeru, permanece totalmente incambiable. Una vez que usted reconozca que es así, a eso se llama "poseer la noción de la realización".

Luego el rey preguntó: - ¿Qué se entiende por "poseer la experiencia de la meditación"?

El Maestro le respondió: Escuche, Su Majestad. "Poseer la experiencia de la meditación" significa no proyectar su mente, no corromperla y mantenerla fresca. De este modo, su mente reside en su estado natural, no tiene restricciones y está libre. Al no ocupar su mente en algo fuera ni dentro de sí, ella queda libre de todo enfoque. Este gran estado perfecto de su naturaleza innata permite que su mente se quede completamente tranquila, semejante a la llama de una lámpara de mantequilla que no se mueve por el viento.

En este estado podrán ocurrir diversas experiencias: Su conciencia podrá expandirse, ponerse brillante o apagarse completamente; podrá experimentar gran felicidad, ponerse radiante o quedar libre de pensamientos; podrá experimentar ofuscamiento, perder todo punto de referencia y sentirse fuera de tono con relación a las maneras de este mundo. Cuando le ocurra alguna de estas experiencias, no le dé ninguna importancia, ya que se trata sólo de experiencias pasajeras. -¡No se ate a ellas ni las busque! Esto se llama "poseer la experiencia de la meditación".

El rey siguió preguntando: - ¿Qué se entiende por "poseer el sabor uniforme de la conducta"?

El Maestro respondió: - 'Conducta' se refiere aquí a permanecer ininterrumpidamente en meditación, sin distraerse, a pesar de que no haya nada sobre qué meditar. Como el constante fluir de un río, en todas las situaciones usted recuerda la naturaleza innata de su mente, no importa si camina, se para, se acuesta o se sienta. 'Sabor uniforme' significa aceptar lo que sea que uno vea o el placer sensorial que ocurra a través de los cinco sentidos; al reconocer la naturaleza innata de la mente, usted queda libre de ataduras y deseos. De este modo no acepta ni rechaza nada, igual que si pisara en una isla hecha de oro precioso. Esto se llama "poseer el sabor uniforme de la conducta".

De nuevo el rey preguntó: - ¿Cómo uno puede "vencer la peligrosa interferencia de pensamientos distrayentes"?

El Maestro contestó: - Cuando en el estado de meditación interfieren pensamientos basados en conceptos, lo que sea que estos contengan, todos provienen de su propia mente. Como la mente no consiste en nada concreto, pensar es en sí mismo vacío de cualquier asunto real. Como una nube que surge en el espacio y se desintegra en él, pensar ocurre dentro de la mente y se disuelve dentro de la mente. La naturaleza inherente de los pensamientos basados en conceptos es el Dharma.

'Vencer la peligrosa interferencia' significa que cuando se presenta una variedad de pensamientos distrayentes, usted debe dirigir su atención a su propia mente. Como un ladrón que entra en una casa vacía, los pensamientos vacíos no pueden causar daño a una mente vacía. Esto se llama "haber vencido la peligrosa interferencia de pensamientos distrayentes".

El rey continuó preguntando al Maestro: - ¿Cómo uno "logra el fruto de la confianza invariada"?

El Maestro le contestó: - ¡-Escuche, Su Majestad! La mente despertada por la bodhicitta no es creada por causas ni destruida por circunstancias. No está hecha por ingeniosos budas ni fabricado por inteligentes seres sintientes. Está presente en usted desde siempre como una posesión natural. Cuando pueda reconocer esto a través de las instrucciones directas de su maestro, será igual que reconocer a alguien bien conocido, ya que la mente es el verdadero padre de todos los Budas.

Igual que un príncipe asciende a su trono, todos los Budas de los tres tiempos despiertan a la iluminación mediante la continua actualización y estabilización de la mente. Despertar libre de temores y rodeos a lo que está espontáneamente presente desde siempre, se llama "poseer el fruto de la confidencia".

Traducido del libro: "Consejos del Nacido del Loto" por Padmasambhava [Advice from the Lotus Born, Rangjung Yeshe Publications, 1994]

· SIGUIENTE »